Question :
Quelle est votre opinion sur le Fiqh lié à la réalité (des musulmans) et aux besoins actuels surtout par rapport à la communication à travers les sites ou les livres ?

Réponse :
A ce propos il est important de préciser quelques règles :

1.Le Fiqh qui est loin du contexte des gens est une 'ostentation' (Mirâ)

2.La cohésion du groupe (de la communauté) doit toujours être la priorité: même s'il s'agit dans la même doctrine de faire des concessions en suivant les dérogations de savants (sans bien sûr contredire le texte traditionnel)

3. Dans les pays non musulman l'attachement à un avis de la doctrine ne doit jamais se faire au dépend de l'Image de l'Islam en Occident ; il faut utiliser la règle de la Maslaha (intérêt de la communauté).

A partir de ces trois règles d'or:
Sur un site ou sur un livre les savants évitent sciemment de parler des détails qui divisent, et il convient de ne pas poser de questions sur ces détails, qui ne sont ni piliers, ni sunnas: ce sont des choses à propos desquels les savants ne sont pas unanimes et donc on peut faire ce que le coeur pieux nous dicte.

Voici un très beau verset qui aborde la question très importante des choses 'tues' par l'Islam, par miséricorde pour nous...À ce propos on ne doit pas faire comme les fils d'Israël : trop poser de questions et chercher la 'petite bête' et la couleur de la vache! Ou trop durcir la religion comme ce qu’a fait les chrétiens.

Dieu dit dans le Coran: Sourate 5, verset 101: 'O vous qui avez cru! ne questionnez pas sur les choses qui, une fois qu'on vous les montre, vous affligent. Or si vous questionnez sur elles au moment où l'on fait descendre le Coran on vous les fait paraître.
Dieu vous en a dispensés et Dieu est absoluteur et plein de longanimité. Des gens avant vous les ont effectivement demandées puis devinrent de leur fait mécréants.'

Ainsi, s'attacher aux détails et négliger l'essence et le sens de la religion est une sorte d'insouciance (ghafla). Car la législation (valable pour tous les hommes et toutes les époques) a une sagesse et un intérêt et ne peut être vu vidée de cet intérêt.

J'ai été choqué de voir apparaître un livre wahabbi qui fait des centaines de pages juste pour aborder le julûs de repos dans la prière: 'Al-wâha fî jalasat al-istirâha': comme si les musulmans n’avaient besoin que de cela!!!

J'ai été aussi choqué d'apprendre qu'il y a des Fatwa sur l'allaitement de l'adulte!!

Il y a également le souci de détail chez certains qui peut devenir un vrai Waswâs: est ce qu'on fait un salâm ou deux salâm, doit-on regarder devant soi ou à l'endroit de la prosternation...Prier avec le sadl ou avec le qabd...A mon humble avis: qu'on fasse un salâm ou deux salâm, qu'on prie avec le qabd ou avec le sadl, si notre prière est faite avec présence et bonne intention: Dieu l'accepte et cette prière donnera ses fruits sur notre comportement: ce qui est le but comme même de toutes nos pratiques cultuelles: avoir un bon comportement et être des vrais ambassadeurs de l'Islam...L'Imam Mâlik a fait sa prière avec le Qabd et avec le Sadl...personnellement, je fais un Salam quand je fais ma prière tout seul ou que je suis Imam des personnes qui sont malikites, mais quand je suis avec des gens qui n'ont pas la connaissance suffisante en doctrine malikite pour comprendre ce que je fais, je fais le qabd et deux salâm...Ceci pour respecter le principe de cohésion et éviter les débats inutiles car les deux avis sont correctes...

Les grands savants malikites: prônent pour résoudre les problèmes liés aux habitudes des gens : à l'image de la pratique des médinois ('amal ah al-madîna) chez le fondateur de la doctrine l'Imâm Mâlik: ce qu'ils ont appelé 'al-'urf': par exemple: 'Amal Ahl-fâs (la pratique des gens de Fés) , 'Amal ahl-Tilimsân (la pratique des gens de Tilmsân)....Ceci en distinguant bien évidemment ce qui était conforme au Coran et à la Sunna et qui devait être gardé et mis en valeur, de ce qui ne l'était pas et qui devait disparaître et pas être pris en compte...Ils ont ainsi par cela respecté le contexte et fait évoluer la doctrine en la rendant une doctrine vivante répondant aux besoins nouveaux lié à l'évolution du temps et des coutumes...

On est au 21 éme siècle, le monde musulman a des défis à relever, il a besoin de solutions qui unissent, il a besoin d'éthique et d'esprit de la religion...
La réalité est que les musulmans sont faibles, divisés et pas du tout solidaires, il leur manque l'essentiel: l'éducation spirituelle. La lettre ne sert à rien sans cela. Un compagnon témoigne ainsi sur la qualité de l'éducation spirituelle du Prophète (paix et salut sur lui):
'Nous étions des jeunes autour du Prophète et nous avons appris la foi avant d'apprendre le Coran'.
On a besoin d'aimer sincèrement Allah et son Prophète et de s'aimer entre nous, d'avoir les nobles caractères: Au lieu de perdre nos énergies dans les détails: contentons nous de l'essentiel et gardons nos énergies pour construire et instruire les générations futures et purifier nos coeurs des attaches de ce monde.

Il n'est pas demandé aux communs des musulmans de connaître tous les détails du Fiqh mais seulement ce qui est nécessaire pour eux comme la Tahâra, la façon de faire la prière, Ses Mubtilât....L'obligation individuelle (fard 'ayn) à connaître obligatoirement: est ce qui permet au musulman d'accomplir correctement son culte. Quand aux détails et branches cela doit rester aux mains des nobles savants: qui prendront le soin de transmettre en fonction de la situation et de la personne ce qui convient de transmettre.
S'il existe un groupe de savants qui connaissent les fins détails, le reste de la communauté est exonéré...

Il faut que les savants soient au courant du fonctionnement de l'économie du marché, des coutumes de la société où vivent les musulmans, des équivalents des anciennes mesures(sâ',Farsakh,Barîd,Dhirâ'...) en mesures utilisées de nos jours (Km, litre,Euro), et des sciences de l'époque directement liées à la vie du musulman et son quotidien et qui sont nécessaires (exemple ce que contient certains traitements ou médicaments, certains produits financiers ou assurances obligatoires,ou les conséquences de certaines opérations, chirurgie esthétique, Euthanasie,conditions de l'avortement... )
Ceci pour qu'ils puissent comparer les nouvelles données de cette époque avec les textes traditionnels puis utiliser les outils de l'Ijtihâd pour répondre efficacement et donner des Fatwa réalistes et utilisables par tous les musulmans...Cela est Fard Kifâya...

Il faut que les savants musulmans sortent de leur silence inquiétant et prennent leur responsabilité en produisant ce qui est utile et pratique: donc il faut qu'il soit au courant des outils de ce monde (que cela soit en domaine bancaire, en domaine de l'agro-alimentaire, de chimie,en zakât (en relation avec les nouveaux produits)...) : Cela est le Hâdjjî pour cette communauté..Le besoin est même imminent d'Un Fiqh nouveau avec une maturité ancrée dans le spirituel et qui prend en compte le temporel.

Réalité actuelle du monde islamique :
J’avais lu il y a quelques années des Fatwa complètement hallucinantes sur la question :
Que la télévision est Haram !
Que la musique est Haram !
Et j’ai entendu Ibn Bâz démentir vigoureusement la possibilité pour l’être humain de marcher sur la lune !

Les salafites (wahhabites) (les âl-Ash-shaysh) ont la fâcheuse habitude de dire que toute chose nouvelle est un égarement et une Bid’a !!

Et un jour j’ai interrogé un frère Salafite sur le pourquoi de ce jugement et il me répondit :
« Si cela était Halâl, le Prophète (paix et salut sur lui) nous l’aurait dit !! »

Je réponds que le Prophète (paix et salut sur lui) et Ses compagnons nous ont livré les bases incontestables de l’Islam et les outils pour traiter les choses nouvelles en fonction des jeux des avantages et des inconvénients.
Si tout était déjà figé : les savants n’auront plus de raison d’être ! Et alors chacun pourra interpréter à sa façon le Coran et les Hadîth et chacun va statuer selon ses passions et ses tendances sur les sujets nouveaux !!! Ce sera l’anarchie et la Fitna(la discorde) !!

Il faut combattre à tout prix et par tous les moyens possibles « les idéologies » du « Tout Haram » et les « idéologies » du « Tout Halâl ». Ces idéologies nuisent fortement à l’image de notre belle religion dans le Monde.

Le jugement raisonnable du Juste milieu :
Exemples :
*Pour la télévision les vrais savants ont dit : si elle est utilisée pour apprendre la science et pour voir les émissions religieuses ou pour communiquer les bonnes valeurs de l’Islam : Elle sera dans ce cas un moyen de se rapprocher de Dieu et d’avoir le grand mérite de Sa part.
Exemples : la télé marocaine « Muhammad VI du Coran », c’est une télé qui diffuse le Coran et l’apprentissage de la doctrine malikite et de la Sîra avec des savants éminents… Je la trouve merveilleuse. Idem la télé égyptienne du Coran…

Si la télé est utilisée pour regarder des programmes licites ou pour se divertir licitement elle est licite…Donc pour il ne s’agit pas de statuer sur la télé mais sur son utilisation, son sujet et l’intention de celui qui la regarde.

*La musique peut être un outil de Satan comme elle peut être un outil de communication des bonnes valeurs de l’Islam ou pour l’éloge du Prophète (paix et salut sur lui)…Donc pour statuer sur la musique : il faut voir son contexte, son sujet et l’intention et la finalité derrière…

Le jeu des avantages/inconvénients doit toujours être présent pour chaque sujet nouveau traité par les nobles savants. Imposer un traitement « Vertical » et figé à chaque sujet : relève de l’ignorance des principes de base du Fiqh.

Notre belle religion est une religion de facilité, de simplicité et du juste milieu.Il faut laisser aux vrais savants le soin de statuer sur les affaires et le Muqallid ne doit ni juger ni s’opposer aux avis des autres: il doit respecter les avis des autres.
L'exclusion et le Takfîr des autres représentent un danger trés grave.
On a détaillé le sujet du Takfîr dans plusieurs posts: pour dire que c'est un grand péché.