Quelques pièges de la jurisprudence en relation avec l’ignorance et le radicalisme de l’avis unique

On entend beaucoup parler dans nos sociétés de « quelques prédicateurs » qui annoncent et « crient haut et fort » qu’ils suivent strictement le Coran et la Sunna et combattent l’innovation (Bid’a).
Ces même prédicateurs n’hésitent pas à accuser les musulmans de mécréance et d’innovation et surtout n’hésitent pas à insulter les saints et les savants et prétendre qu’il y a Un avis unique qui est juste et que forcément les autres avis ne peuvent qu’être faux et égarés (et ce pour tous les sujets même ceux à divergence connue et reconnue) (Ce qui est contraire aux principes fondamentaux de notre religion : comme précisé dans plusieurs chapitre de ce site (chapitre « suivre une doctrine », chapitre du « Takfîr », chapitre de la spiritualité, Hadîth du Waliyy[1]…) )

Ils n’arrêtent pas de faire peur aux gens en mettant en avant les versets qui parlent de l’Enfer et du châtiment douloureux (réservé aux polythéistes et mécréants) en extrapolant ces versets ou Hadîths au-delà de leur contexte et en interprétant à leur façon et selon leur idéologie les sources (Coran et sunna) pour justifier à tout prix leur vision binaire et belliqueuse.

Ils étendent la notion d’innovation (Bid’a) à toute chose nouvelle sans considération des règles connues et reconnues sur le sujet : ceci pour faire peur aux gens et les inciter à les suivre : amenant ainsi ces gens à avoir une vie austère et non réaliste (et surtout interdire ce que Dieu a rendu licite);

Ils prétendent enfin qu’ils sont « Le groupe sauvé » et qu’ils ont pour mission de sauver les « autres » musulmans « perdus » dans la Jâhiliyya (période de l’ignorance et de la mécréance) !!
Ils s’appuient pour donner plus de crédit à leur thèse sur le fait que la situation actuelle du monde musulman est justement catastrophique à cause de la non conformité aux préceptes de Dieu, ce qui est vrai mais cela ne se résout pas par l’exclusion de l’autre ni par la mauvaise compréhension des principes de l’Islam…

Beaucoup de gens sont séduits par leur discours et les suivent en croyant que c’est cela « le vrai » Islam et ils finissent par sombrer dans une intolérance obscure et un radicalisme dangereux qui exclue l’autre et veut imposer « La » vision unique à tout le monde !!

Impact du phénomène cité :
Création de la division et de la discorde entre les membres de la communauté.
La haine résultat direct de l’intolérance remplace le respect, la sagesse, la douceur(clémence), la fraternité et l’Amour (qui doivent normalement gérer nos relations et nos comportements mutuels)
L’exclusion de l’autre provoque un dégoût de la religion chez les ignorants (qui ne maîtrise pas les vrais principes de l’Islam).
Ce phénomène fait fuir les gens de l’Islam et donne une très mauvaise publicité à notre religion (Cela est contraire entre autre à la parole authentique du Prophète (paix et salut sur lui) : « Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens ; et facilitez et ne rendez pas les choses difficiles » (Bashshirû wa lâ tunaffirû wa yassirû wa lâ tu‘assirû) )
Rupture des relations d’Amour et de bons comportements entre les gens même au sein d’une même famille (on a vu des jeunes qui excluaient leurs propres parents de l’Islam, qui les méprisaient , ne les visitaient plus et/ou qui voulaient leur imposer leur vision de la religion par tous les moyens ; on a vu aussi des jeunes qui n’adressaient plus la parole à leur mères ou sœurs…) : cela est contraire aux principes fondamentaux de notre religion (silatu ar-rahim, husnu al-mu’âmala).
Pertes de valeurs, création de clans et affaiblissement de la communauté (à cause de la division et du non respect de l’autre)
Risque de guerre civil dans les cas d’absence d’autorité centrale solide et stable.


Analyse et point de vue de l’Islam vis-à-vis de ce phénomène :

Contrairement à ce que croit beaucoup de gens, ce phénomène n’est pas nouveau, il a toujours existé. Il a simplement était plus ou moins visibles et/ou plus ou moins influant selon les périodes et en fonction de la situation du monde islamique.
Par exemple :
*Les Mu’tazilites qui ont réussi à se faire entendre à l’époque ‘Abbasite par les Califes et à ce que ces derniers adoptent leur vision ( on cite l’emprisonnement de l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal qui a rejeté leur thèse tortueuse et non fondée de création du Coran(khalq al-qur’ân) entre autre).
*Pendant la triste période de l’invasion mongole, les courants dits « réformistes » se sont radicalisés et ont pris du terrain et du crédit et les savants les plus authentiques et les plus sages étaient moins écoutés…

On avait présenté dans le chapitre « Conditions de la Fatwa et danger de la mauvaise interprétation des textes » les règles utilisées par les savants compétents pour statuer sur un sujet donné.

En résumé celui qui veut (ou qui prétend) suivre strictement le Coran et le Hadîth sans connaître les règles et la science liée à ces deux sources : tombe dans l’égarement, et égare ceux qui le suivent.
Pour illustrer quelques rudiments de cette science liée aux sources on cite quelques exemples de règles (que le Muftî doit obligatoirement maîtriser) :
Le sanad (les règles d’authenticité des hadîth) ;
Les raisons et le contexte de la révélation concernant chaque verset ;
Les statuts des versets et des Hadîth : comme :
l’abrogeant et l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansûkh) : il y a en effet des versets et des hadîths qui sont authentiques mais on ne peut (malgré cela) dégager d’eux de statut légal car d’autres versets ou Hadîth viennent dire le contraire et abroger ainsi ces versets ou Hadîth (pédagogie et sagesse de la révélation);
le spécifique et le général : il y a en effet des Hadîth ou des versets qui sont spécifiques à certaines situations et qui ne peuvent être généralisés ;
les interprétations données par les compagnons : à titre d’exemple le deuxième Calife Omar demandait à ‘Abdullah Ibn Al-‘Abbâs (désigné par le Prophète comme l’interprète du Coran) la signification des versets : et n’osait pas interpréter de lui-même les versets malgré son degré élevé chez Allah et Son prophète.

Et j’en passe…

Notez bien :
Il faut savoir que même du vivant du prophète (paix et salut sur lui), il y a eu des compagnons qui ont eu des avis différents sur des sujets religieux et le Prophète (paix et salut sur lui) a approuvé leurs avis…Ceci pour montrer que des avis de savants compétents, bien que différents sur un même sujet, peuvent être tous correctes si ils sont conformes à la source et non contraire au consensus (Ijmâ’) …Exemple : un sujet à propos duquel les savants des 4 écoles ont eu chacun un avis différent mais solidement argumenté.


Pour les sujets nouveaux qui n’ont pas été traité par le Coran et la sunna: il y a les outils de l’Ijtihâd à utiliser exclusivement par les savants compétents…

Donc gare à celui qui n’a pas de science et qui vous dit : moi je veux suivre directement le prophète et je ne veux pas suivre tel ou tel savant ou maître : celui là en effet va nécessairement interpréter le Coran et la Sunna selon ses passions et sa vision personnelle et va s’égarer et égarer ceux qui le suivent…
Et le bon musulman (Muqallid) devra (pour protéger sa foi et sa religion) suivre plutôt les interprétations des vrais savants (surtout les anciens salafs ) qui sont basées sur les règles saines et solides au lieu de suivre tel ou tel idéologue ou faux prédicateur…
Suivre donc une des 4 écoles authentiques (suivre un savant d’une de ces 4 écoles) est le garant du salut dans ce domaine (comme on l’a expliqué et argumenté dans d’autres posts et chapitres).



[1] Le hadîth Qudsî authentique rapporté dans Al-Bukhârî dit Hadîth du Waliyy met en garde contre le fait de montrer hostilité aux saints : Allah ne sait permis de déclarer la guerre qu’à deux catégories de personnes : celui qui mange l’usure et celui qui est hostile aux saints (aux amis de Dieu).