La Shari’a: le Chemin Evident


Par le Shaykh Faraz Rabani, professeur de Chari’a à l’université d’Aman en Jordanie.

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« … A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Dieu avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu'Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C'est vers Dieu qu'est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. » (Qur’an, 5 :48)

Pour les Musulmans, la vie n’a pas commencé à la naissance, mais bien longtemps avant celle-ci. Avant même la création du premier des hommes. Elle a commencé quand Dieu a créé les âmes de tous ceux qui allaient exister, et leur a demandé « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Elles répliquèrent toutes « Si.»

Dieu a décrété pour chaque âme un temps sur la terre pour les éprouver. Puis, arrivées au terme de leur temps déterminé, Il les jugera et les enverra vers leur destination éternelle : l’une de bien-être éternel, ou l’autre de peine éternelle.

Cette vie est donc une quête qui offre à ceux qui l’entreprennent de nombreux chemins. Un de ces chemins est clair et droit. Ce chemin c’est la Shari’ah.



La Guidance Divine

En arabe, Shari’ah signifie le chemin clair et bien et bien tracé pour atteindre l’eau. Islamiquement, ce mot est utilisé pour se référer aux questions de religion que Dieu a légiférées pour Ses serviteurs. La signification linguistique trouve un reflet dans son usage technique : tout comme l’eau est vitale à la vie humaine, la clarté et la droiture de la Shari’ah est le moyen pour la survie des âmes et des esprits. A travers l’histoire, Dieu a envoyé des messagers à tous les peuples autour du monde, pour les guider au chemin droit qui les mènera au bonheur et le seul à suivre. Tous les messagers ont enseigné le même message au sujet de la croyance (le Qur’an enseigne que tous les messagers appelaient les gens à adorer le Dieu Unique), mais les prescriptions spécifiques des lois divines qui régulaient la vie des gens ont varié selon les besoins de ce peuple et l’époque.

Le Prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) était l’ultime messager et sa Shari’ah représente l’ultime manifestation de la miséricorde divine. « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre mode de vie (religion, din), et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme mode de vie pour vous. » (Qur’an, 5) Il a été dit au Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) que : « Nous ne t’avons envoyé que comme une miséricorde pour toute la création. » (Qur’an, 21 : 179)



Statuts Légaux

La Shari’ah régule toutes les actions des humains et les classe en cinq catégories: obligatoire, recommandé, permis, déconseillé, ou interdit.

Les actions obligatoires doivent être accomplies et quand elles sont accomplies avec une bonne intention elles sont récompensées. Son contraire est ce qui est interdit. L’acte recommandé est celui qu’il vaut mieux accomplir. Son contraire est ce qui est déconseillé. L’action permise est celle qui n’est ni encouragée ni déconseillée. La plupart des actions humaines tombent dans cette dernière catégorie.

La valeur ultime des actions est basée sur la l’intention et la sincérité, comme il a été mentionné par le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), qui a dit : « Les actes ne valent que par leur intention, et chacun sera récompensé selon celle-ci. »

La vie sous la Shari’ah La Shari’ah couvre tous les aspects de la vie humaine. Les manuels de Shari’ah classiques sont souvent divisés en quatre parties : les lois concernant les actes personnels d’adoration, les lois régulant les échanges commerciaux, les lois relatives au mariage et au divorce, et les lois pénales.



La Philosophie du Droit

Dieu a envoyé les Prophètes et les Livres à l’humanité pour leur montrer le chemin vers le bonheur dans cette vie, et le succès dans l’Au-Delà. Ceci est englobé par la prière du croyant qui est mentionnée dans la Coran : « Notre Seigneur, accorde nous un bien dans ce monde, un bien dans l’autre, et préserve nous du châtiment du Feu. » (2 :201) Les philosophes du droit en l’Islam, comme Ghazali, Shatibi, et Shah Wali Allah expliquent que le but de la Shari’ah est d’encourager le bien de l’humanité. Ceci est évident dans le Qur’an et les enseignements du Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix).

Les savants expliquent que le bien des humains est basé sur la satisfaction des nécessités, des besoins, et des commodités.


Les Nécessités

Les nécessités sont des choses sur lesquelles dépendent la vie de ce monde comme la vie religieuse. Leur négligence mène à une difficulté insupportable dans cette vie, ou la punition dans l’autre. Il y’a cinq nécessités : la préservation de la religion, de la vie, de l’intellect, de la lignée et des biens. Celles-ci assurent un bien-être individuel et social dans cette vie et dans l’Au-Delà. La Shari’a protège ces nécessités de deux façons: premièrement en assurant leur établissement et ensuite en les préservant.

1. Religion : Pour assurer l’établissement de la religion, Dieu Le Très Haut a rendu la croyance et l’adoration obligatoires. Pour assurer sa préservation, les règles concernant l’obligation de l’apprentissage et la diffusion de la religion ont été prescrites.



2.Vie : Pour assurer la préservation de la vie humaine, Dieu Le Très Haut a prescrit le mariage, l’alimentation et la vie saine, et l’interdit de prendre une vie et a fait encourir des châtiments pour l’avoir fait.



3.Intellect : Dieu a permis que soient encouragés l’intellect clair et la connaissance authentique, et interdit ce qui le corrompt ou l’affaiblit, comme l’alcool ou la drogue. Il a également imposé des peines préventives pour que les gens s’en tiennent éloignés, car un intellect clair est la base de la responsabilité morale qui a été donnée aux humains.



4.Lignée : Le mariage a été prescrit pour la préservation de la lignée, et les relations extraconjugales ont été interdites. Des lois punitives ont été mises en place pour assurer la préservation de la lignée et la continuité de la vie humaine.



5.Richesse : Dieu a rendu obligatoire notre propre entretien ainsi que celui de ceux dont nous sommes responsables, et instauré des lois pour réguler les transactions et le commerce entre les gens, et cela pour imposer des échanges équitables, une justice économique, et pour éviter l’oppression et la dispute.



Besoins et Commodités

Les besoins et les commodités sont des choses que les gens recherchent pour obtenir une bonne vie, et éviter la difficulté, même si elles ne sont pas essentielles. L’esprit de Shari’ah concernant les besoins et les commodités est résumé dans le Qur’an : « et Il ne vous a imposé aucune difficulté dans la religion » (22 :78) Et : « Dieu ne veut pas vous imposer quelque difficulté, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants. » (5 :6)

Ainsi, tout ce qui procure le bonheur aux humains, au sein de l’esprit de la Guidée Divine, est permis par la Shari’ah.



Les Sources de la Shari’ah

Les sources premières de la Shari’ah sont le Qur’an et l’exemple du Prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix). Le Qur’an

Le Qur’an a été révélé au Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) graduellement sur 23 ans. L’essence de son message est d’établir l’unicité de Dieu et le besoin spirituel et moral que l’homme a de Dieu. Ce besoin est satisfait par l’adoration et la soumission, et a des conséquences décisives dans l’Au-Delà.

Le Qur’an est la parole de Dieu. De par son style et son éloquence inimitable et, surtout, la guidance et les provisions légales avec lesquels il est descendu, il assure le bien de l’humanité pour dans ce monde et dans l’autre.


Dieu Le Très Haut a dit : « Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes oeuvres qu'ils auront une grande récompense » (Qur’an 17 : 9) et : « Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus de Dieu ! Par ceci (le Coran), Dieu guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit » (Qur’an 5 : 15-16)


L’Exemple Prophètique (Sunna)

Le rôle du Prophète a été exposé dans le Qur’an: « Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux » (Qur’an 16 :44)

Cette exposition s’est faite à travers les mots, les actes, et l’exemple du Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix). Suivre la guidance et l’exemple du Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a été rendu obligatoire : « Ô les croyants ! Obéissez à Dieu, et obéissez au Messager » (54 : 59) et : b[« En effet, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment. »]b ( 33 : 21) Le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a lui-même enseigné : « Je vous ai laissé deux choses, si vous vous y tenez, vous ne serez pas égarés : le Livre de Dieu et mon propre exemple. » [Rapporté par Hakim et Malik]



Sources dérivées


Il y’a deux sources dérivées sur lesquels on s’est mis d’accord: le consensus des savants (ijma’) et l’analogie juridique (qiyas)


Le Consensus des Savants (Ijma’)

La base du consensus scientifique en tant que source juridique est le commandement Coranique de résoudre les problèmes par la consultation, comme Dieu l’a demandé : « qui répondent à l'appel de leur Seigneur, accomplissent la Salat, se consultent entre eux à propos de leurs affaires » (42 :38) Le consensus scientifique est défini comme l’accord de tout les savants Musulmans arrivés au niveau du raisonnement juridique (ijtihad) à une époque donnée sur un jugement juridique donné. Etant donnée la condition que tous ces savants soient d’accord sur un jugement, sa portée est limitée à des questions qui sont claires selon le Qur’an et l’exemple Prophétique, sur lesquels un tel consensus est forcement basé. Mais quand il est effectivement établi, le consensus des savants est une preuve décisive.



L’Analogie Juridique (Qiyas)

L’analogie juridique est un outil puissant pour dériver des jugements sur des nouvelles questions. Par exemple, les drogues ont été rendues illicites de par l’analogie juridique avec la prohibition de l’alcool qui a été établie dans le Qur’an. Un tel jugement est basé sur la cause d’intoxication commune qui est sous-jacente.

L’analogie juridique et ses divers outils permettent aux juristes de comprendre les raisons et les causes sous-jacentes aux jugements du Qur’an et de l’exemple Prophétique (sunna).


Ceci aide pour gérer la nature en perpétuel changement des situations humaines, et permet que de nouveaux jugements plus adéquats soient appliqués régulièrement.


Au-delà du Ritualisme

Même si la Shari’a apporte des bénéfices dans ce monde, le but ultime de ceux qui s’y soumettent est d’exprimer leur servitude à leur Créateur.



Cette voie a été prescrite dans une déclaration Divine rapportée par le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) [hadith qudsi] : « Rien de ce qui rapproche Mon adorateur de Moi ne M'est plus agréable que l'accomplissement des obligations que Je lui ai prescrit. Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les pratiques surérogatoires, jusqu'à ce que Je l'aime ; et lorsque Je l'aime Je deviens son ouïe par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main avec laquelle il agit et ses pieds avec lesquels il marche. Si il Me demande, Je l’exauce, si il cherche refuge auprès de Moi je lui accorde. » [Rapporté par Bukhari]



Si la dimension juridique donne à l’Islam sa forme, la dimension spirituelle est sa substance. La vie spirituelle de l’Islam, et ses buts, ont été soulignés dans la déclaration Divine (ci-dessus). Le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a expliqué l’excellence spirituelle comme étant : « d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car même si toi tu ne Le vois pas, [saches que] Lui te voit. » La spiritualité de l’islam est un moyen pour la réalisation de la foi et la perfection de la pratique. C’est chercher l’eau vers laquelle la Shari’ah est un chemin clair, l’eau qui donne la vie aux esprits et aux âmes qui recherchent la signification.

C’est la spiritualité, et ses nombreux degrés, qui attirent les Musulmans à leur religion, à son mode de vie, et aux règles de la Shari’ah.

« Et ceux qui croient aiment Dieu intensément » (Qur’an, 2 : 165)

Faraz Rabbani,
Amman, Jordan.



Sources:

 Al-Madkhal li Dirasat al-Shariah al-Islamiyya (Abd al-Karim Zaydan)

 Usul al-Fiqh al-Islami (Wahba Zuhayli)

 Al-Muwafaqat (Shatibi)

 Al-Mustasfa (Ghazali)

 Hujjat Allah al-Baligha (Wali Allah al-Dahlawi)

 Reliance of the Traveller (tr. Nuh Keller)

 Al-Tahrir (Ibn al-Humam)

source: www.islam-sunnite.com