Salamou 'alykom, frere ashwaq je voulais te demander si le livre de hassan ayoub fiqh al 'ibadat pouvait etre utile pour nous (malékites) ou pas. Et aussi pourrait tu m'en dire plus sur le savant Hassan Ayub j'ai lu son livre de 'aqida et il me semble qu'il developpait comme les ach'arites. Barakallah ou fik.

Shaykh Hassan Ayyûb est un grand savant égyptien d'Al-Azhar il est sunnite Ashaarite, il a tout mon estime et mon respect.
Ceci dit pour le livre cité: ce n'est pas un livre malékite mais un livre qui présente l'effort de l'auteur pour donner l'avis qui selon lui est le plus fort pour chaque sujet. Hassan Ayyûb est une école en lui même.

Pour quelqu'un qui connaît déjà très bien sa doctrine, il peut lire ce livre pour comparer...Mais pour quelqu'un qui ne maîtrise pas encore sa doctrine, il risque une confusion.

Quelques exemples:
* Pour l'essuyage (al-mash): nous les malikites on ne le limite pas par une période alors que dans le livre cité l'auteur dit qu'il est limité pour le résident à 24h et pour le voyageur à 3 jours (comme pour les hanbalites et les shafiites) (voir page 27)
* Pour les actes qui annulent les ablutions: les malikites considérent que le fait de toucher ou embrasser sa femme par plaisir ou si cela provoque un plaisir: il faut refaire les ablutions: alors que dans ce livre il est dit que non (voir page 25).
* Idem pour la prière du vendredi: l'auteur ne cite pas les conditions de validité de cette prière pour les malikites( page 100)....

C'est cela. Mais cela pour moi est critiquable: car si chaque savant (bien qu'il soit compétent) le fait: on risque d'aboutir à plusieurs doctrines paralléles:

Il y a depuis quelques décennies deux mouvements très « à la mode » :
1. le mouvement anti-doctrine : (wahhabisme, salafisme et une partie des réformistes) : on avait abordé les dangers de ce mouvement dans notre étude au sujet du Wahhabisme.Ces gens disent : les salafs étaient des hommes et nous sommes des hommes!!
Et si vous demandez à quelqu'un d'eux: qui est ton maître? il dira c'est le Prophète! et quand tu lui poses la question sur un sujet de la religion: il te cite les avis rigides et obscures de son maître qui se trouve en Arabie par exemple, sans te citer de Hadîth ni de référence à une doctrine ou à un savant des salafs!!! n'est ce pas là une grande contradiction!!!

2. le mouvement « mélange des 4 doctrines » qui fascine beaucoup de savants : pour eux ils essaient de prendre ce qui est fort et authentique de chaque doctrine et même s’il le faut ils prennent les avis en dehors des 4 doctrines. Ceci pour essayer d’arriver à une doctrine unique et unifiée !
En jurisprudence un savant Mujtahid a tout à fait le droit de faire ce genre d’efforts, bien qu’il lui est recommandé de prendre de sa doctrine, de l’enrichir et de l’actualiser s’il le faut.
Le gros problème qui inquiète c’est que les « Muqallid » commencent à apprécier cette démarche et faire du sur mesure ou une doctrine à la carte : c'est-à-dire le commun des musulmans prend de telle doctrine ce qui l’arrange et de l’autre ce qui correspond à ses intérêt et /ou son contexte…

Il suffit de dire pour répondre à ce dernier mouvement que Al-Boukhârî lui-même quand il a fini de compiler son Sahîh, a dit qu’il n’y avait pas plus authentique que le Muwattaa de l’Imam Mâlik…
En plus un savant contemporain quel que soit sa science et sa sagesse ne peut jamais égalé nos savants salafs (comme Mâlik,Abû Hanîfa,Ash-shâfî’î et Ibn Hanbal), les salafs avaient la grande science et le scrupule et étaient les plus proches de la source et les plus à même de mieux comprendre le texte sacré et sa pratique.
En plus ces savants salafs ont vécu pendant les 3 premiers siècles de l’Islam et on sait que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : «le meilleur des siècles est le mien, puis celui qui le suit, puis celui qui le suit » : Les 3 premiers siècles de l’Islam sont donc les siècles de références à tous les niveaux.

Si quelqu’un pose la question : « mais nos savants salafs n’ont pas vécu à l’époque de la compilation complète du Hadîth (c'est-à-dire après Muslim et Al-Bukhârî ) ? »

Il est important de savoir que si les 4 doctrines n’étaient pas suffisantes et complètes : Al-Bukhârî et Muslim eux même les auraient rejetés ou au moins déconseillés…
D’autre part chaque doctrine a des savants compétents qui l’actualisent ou l’enrichirent en fonction des nouveaux besoins et des époques.

Enfin, ce qu’on peut dire c’est que ces deux mouvements qui ont essayé de faire des efforts parfois louables pour unifier les doctrines et aboutir à une doctrine unique et applicable pour tout le monde n’ont jamais réussi et ne réussiront jamais : pour la simple raison qu’en pratique ils alimentent les tentatives de libération de l’Ijtihâd. Par conséquent, on assiste de nos jours à un phénomène dangereux : on a presque autant de doctrine que de musulmans : car chacun va prendre de chaque savant- des catégories citées- ce qui l’arrange et ce qui correspond au mieux à son cas.
Donc en bref ces deux mouvements ont plus divisé qu’autre chose.

Nos savants disent: 'celui qui suit un savant(de la religion), Dieu ne lui reprochera rien au jour du jugement'.

D'un autre côté ils disent: 'celui qui cherche les dérogations chez chacun des savants, celui là cumulera tous les maux'

Pour les sujets nouveaux(les sujets d'actualité qui n'ont pas été traité ni par les textes ni par les savants anciens) les savants peuvent se consulter entre eux et échanger pour statuer et donner au Muqallid ce qui est bon, réaliste et en même temps conforme à l'esprit de la Shari'a. Pour les autres sujets (qui ne sont pas des besoins nouveaux): chaque doctrine a ses avis, ses méthodes pour arriver à ces avis et ses arguments pour authentifier ces avis.

Personellement, quand j'étais très jeune j'avais essayé de rompre avec la science traditionnelle et de suivre beaucoup de livres de grand savants égyptiens et autres qui mélangeaient les quatres doctrines...Mais à un moment de ma vie, je suis tombé dans la confusion et la gêne car à chaque fois que je ne trouvais pas de solutions dans ce livre là, j'allais chercher dans un autre...!!!

Imaginez si chaque musulman essaie de suivre un savant qui a fait des efforts dans le domaine des 'Ibâdât(sans pour autant suivre une seule doctrine): celui là il suivra Hasan Ayyûb, l'autre il suivra Al-Albânî (et son livre Sifatu Salât An-nabiyy!)...On aura autant de doctrines que de musulmans...!!

Notre conseil est de suivre les savants qui prônent Une doctrine et d'apprendre de chez ces savants la doctrine qui vous convient et qui correspond aux savants de votre pays d'origine ou à votre contexte...

Suivre une doctrine est la garantie pour cette Oumma contre l'anarchie, la division et la mauvaise compréhension de la religion.

Aucun savant ne pourra égaler les Salafs pieux et vertueux: (l'Imâm Mâlik, Shâfi'î,Abû Hanîfa et Ibn Hanbal): ni dans leur vaste science, ni dans leur sagesse et notoriété, ni dans leur scrupule.

En plus ces savants salafs étaient les plus proches de la 'source' et ont vécu tous pendant les 3 premiers siècles de l'Islam et on sait que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : «le meilleur des siècles est le mien, puis celui qui le suit, puis celui qui le suit » : Les 3 premiers siècles de l'Islam sont donc les siècles de références à tous les niveaux.

Ceci est notre conseil puis consultez votre coeur et Dieu est plus Savant.

As-Salam 'alaykum,

Pour répondre à votre question : parfois des idées me viennent dans la tête, en me disant et si jamais on avait tord dans tel ou tel sujet dans le Madhab ? Et si jamais je suis cet avis alors que les autres écoles disent autre chose et qu'ils ont raison ?

C'est à partir de là où je commence à m'embrouiller, et le doute s'installe en moi.

Je vai vous donner un exemple : sur le fait de regarder droit vers la Qibla pendant la salat et la position du Sadl. Je ne sai pas pourquoi mais j'ai peur de faire celà et de l'accepter, car j'ai toujours vu les fréres regarder à l'endroit de la prosternation, faire en majorité le Qabd, et j'ai peur que ce soit cet avis là qui soit le plus juste.

Biensûr je parle en tant que grand ignorant, et ne me permettraît jamais de juger tel ou tel avis, ou de dire que tel avis est meilleur qu'un autre. C'est juste pour que vous comprenniez ce qui se passe dans ma tête.

Voilà pourquoi l'idée de suivre un Savant reconnu qui se base sur les 4 écoles et fait un effort pour donner l'avis le plus juste selon lui, m'attire parfois.

Je ne sai pas si j'ai bien répondu à votre question cher frère.

Barak Allahu fik.

As-Salam 'alaykum

As-Salam 'alaykum,

Merci pour votre réponse frére ashwaq.

En effet je me pose trop de questions qui finissent par m'embrouiller. Je pense qu'il est plus sage pour moi de suivre le Madhab le plus accessible en france, qui je pense est le Madhab Mâlikite, et de ne pas oublier que je suis rien face à ces savants.

Jazak Allahu kheiran pour cette patience.

Merci encore.

As-Salam 'alaykum

Salam aleikoum,

les savants authentiques ne se sont pas opposés à la méthode élaborée par Mawlana Ilyas à Lahore dans les années 1920 (à part ceux qui se réclament du Shaykh Sayyid Ahmad Rida Khan pour d'autres raisons) lorsque cette méthode est équilibrée et employée de la bonne manière.

Les pratiques du Jama'at at-Tabligh ne peuvent pas être considérées comme une innovation.

Seuls certains savants, y compris en Inde et au Pakistan, ont demandé une modernisation et une évolution de la méthode employée pour prendre en compte l'extension de l'Islam vers de nouvelles populations et les contraintes actuelles.

Tous les shoyoukh pseudo-salafis rejettent la méthode du Tabligh et vont jusqu'à considérer ceux qui s'y adonnent comme des égarés, voire pire.
La fatwa d'Ibn Baz (fatwa dite de Ta'if) est restée célébre : 'il n'est pas permis de sortir avec eux...'
Dans une autre fatwa, Ibn Baz affirme que le Tabligh fait partie des 72 sectes égarées.
Albani, Ibn Uthaymin, Faazan, Muqbil, Madkhali partagent le même avis.
Sauf Abu Bakr al-Jaza'iri a émis un avis contraire (et a été critiqué très vertement par ses confrères wahhabites, depuis ses livres sont mis à l'index).

Wa salam

Voir le début du post et aussi le post sur les conditions pour pouvoir faire la prière en position assise.
En effet, cher frère la règle est que la prière obligatoire doit être faire en position debout pour la récitation de la Fâtiha: mais si il y a impossibilité on peut la faire assis.

Pour votre cas: cela dépend si vous allez arriver à destination avant la fin du temps de la prière ou pas et si vous êtes voyageur ou pas.
En toute rigueur si vous êtes sûr d'arriver à temps chez vous pour faire cette prière correctement il faut attendre.
Si vous pouvez vous arrêter pour faire cette prière quelque part dans une mosquée ou autre: il faudra la faire dans ce cas correctement.

sachez aussi qu'il y a la dérogation du regroupement (voir le post la concernant).

Voici l'extrait de ce qu'on a dit:(au tout début du post)
Mais si on voyage en voiture particulière, à dos de monture ou en moto, on doit s'arrêter, se diriger vers la Qibla et faire la prière; exception faite dans la situation où l'on craint d'être dépassé par les compagnons de voyage.Dans ce cas, on peut prier dans la direction de la circulation ou de la marche de notre véhicule(pour celui qui n'est pas le conducteur) ou monture .
En règle générale, le voyageur doit procéder par élémination: il se dirige vers la Qibla si possible. Sinon, il prie dans n'importe quelle direction (celle de son bateau,son avion ou son bus (car) ). Il se met debout pour prier si c'est possible. Sinon, il prie assis...

Vous ne pouvez pas interpréter des pages d’analyse en une phrase et une réponse définitive ! C’est du cas par cas.
La règle est connue et la dérogation a ses conditions : on a dit voyage, impossibilité de s’arrêter et crainte en même temps de rater le temps de la prière. Tout en oubliant pas que la personne pouvait prier chez lui avant de prendre ce moyen de transport ou faire un regroupement à priori ou à postériori (comme indiqué dans d’autre posts)